Из утверждения Тейяр де Шардена можно сделать вывод. Развитие может пойти по пути психогенеза (абсолютизации духа) или техногенеза (абсолютизации машинизации и автоматизации, подавляющей дух), но это патологические (частичные) циклы космогенеза. Гармоничная устойчивая линия траектории развития это ноогенез. На рис. 13.7. изображена схема космо- генеза на пути движения к ноосфере. Тейяр де Шарден особенно выделяет несколько критических точек: преджизнь, жизнь и в перспективе ноосфера. Важной точкой предшествующей появлению человека разумного является точка появления рефлексии (выше, в начале мы привели это утверждение Тейяр де Шардена). На траектории развития можно выделить еще одну промежуточную точку, точку "коллективной рефлексии". Она является необходимым условием перехода к ноосфере. То есть, когда большинство людей осознает себя как единое целое связанное с универсумом (целостность восприятия), то возможно движение на пути к ноосфере. В ином случае возможны ветвления по частным, побочным траекториям, основные из них это верхняя, где не уделяется должного внимания деятельностно-практической стороне. А именно, миру феноменов, Природе сотворенной. Этот путь развития связан с эзотерикой, древнейшими цивилизациями, и он пройден человечеством. Отдельные мыслители этих цивилизаций осознавали важность целостности восприятия и освоения универсума во веем его многообразии. Так, например, Н.В. Абаев указывает: цель такого психотренинга и соответствующих ему состояний медитации для самого человека состояла "в выявлении изначально заложенного в нем космического начала и в подчинении психофизиологических процессов всеобщим космическим законам, в результате чего человек становится равноправным во всех отношениях членом космической триады "небо—земля—человек" [431]. Это так называемое интуитивное познание высшей реальности (мира ноуменов), которое никаким другим способом познать нельзя, это познание можно назвать логикой внутреннего отождествления с Абсолютом.

Нижняя ветвь космогенеза (рис. 13.7) — техногенез, связан, с подчеркнутым вниманием, абсолютизацией мира феноменов (явлений, объектов, чувственного опыта) и развитием Западно-Европейского рационализма. В настоящий момент развитие на планете идет по ветви техно- генеза, при чем по духовности человечество отброшено до языческого и доязыческого периодов развития. (На рис. 13.7 вверху условно изображена шкала периодов: доязычество, яаычество, религия). Причина в нарушении целостного восприятия и связана со способностью охватить мир в его внутренней ценности совершенно независимо от выгоды для человека, а это значит — охватить взглядом и самого себя.

Раскол целостности на мир ноуменов и мир феноменов отчетливо показал И. Пригожий, рассматривая философию Канта и Бергсона. "По мнению Канта, существуют два уровня реальности, феноменальный, соответствующий науке, и ноуменальный, отвечающий этике. Феноменальный порядок создается человеческим разумом. Ноуменальный порядок трансцендентален по отношению к человеческому разуму, он соответствует духовной реальности, на которую опирается этическая и религиозная жизнь человека".

К.Г. Юнг подчеркивал "Мы стали богатыми в познании, но бедными в мудрости". Далее он отмечал, что за Реформацией последовало просвещение, а за ним — материализм естествознания, при этом, разложенный на формулы космос сделался чуждым человеку, превратившемуся в одну из физических сил. Наука и религия вступили в противоречие потому (полагает К.Г. Юнг), что религия оторвалась от жизненного опыта, тогда как наука уходит от важнейших проблем, она держится рационально-практического утилитарного эмпиризма. С неожиданной стороны это подтверждают исследования по этике отношения с окружающей средой, т.н. глубинные экологи. "В сущности, религия в тех традициях, которые не отдавали дань дуалистическому мышлению (небеса против земли, человек против природы, мужчина против женщины, Бог против творения и т.п.), есть воспоминание того, что было разорвано" [422]. И. Пригожий подчеркивает: "В настоящий момент мы переживаем глубокие изменения в научной концепции природы и в структуре человеческого общества, в результате демографического взрыва, и это совпадение весьма знаменательно. Эти изменения породили потребность в новых отношениях между человеком и природой, также как между человеком и человеком. Старое априорное различие между научными и этическими ценностями более не приемлемо. Оно соответствовало тем временам, когда внешний мир и наш внутренний мир находились в конфликте..." [183]. А это означает отход от отношения "наука против Природы," "...отход от парадигмы силы к парадигме взаимности и творческой любви".

Это фактически голографический принцип, который имеет большое значение для этики эниологического и экологического обмена. Мир воздействует и прежде всего эниологически на человека. Человек, чтобы жить, быть в мире обязан воспринимать эти эниовзаимодействия. В свою очередь человек сам воздействует на мир. Это диалог с миром. И взаимодействия с ним.